Was wir von indigenen Völkern lernen können

Weltweit gibt es etwa 476 Millionen indigene Menschen.1Somit übersteigt die Zahl indigener Menschen die gesamte Bevölkerung der Europäischen Union. Zu den indigenen Völkern gehören beispielsweise die Quechua aus der Andenregion in Südamerika, die Aborigines aus Australien, die Ainu aus Japan und die San, die im südlichen Teil Afrikas leben. Etwa 5.000 indigene Völker gibt es insgesamt, und sie bewohnen und bewirtschaften etwa 20 Prozent der Landfläche weltweit.2

Und nicht nur das: Indigene Menschen leisten den wichtigsten Beitrag zum Erhalt der Biodiversität auf unserem Planeten. Rund 80 Prozent aller Tier- und Pflanzenarten befinden sich in den von ihnen bewohnten Gebieten. Nicht ohne Grund werden Indigene deshalb als „die besten Artenschützer der Welt“ bezeichnet. Sie verwalten wichtige Schutzgebiete, ökologisch intakte Landschaften und Wälder, in denen mehrere Millionen Tonnen Kohlenstoff gespeichert werden.

Während die Industrienationen innerhalb der letzten 40 Jahre die Hälfte der natürlichen Ökosysteme auf der Erde zerstört haben, was unter anderem zu einem massiven Artensterben geführt hat, leben Indigene im Einklang mit Ökosystemen. Sie bewahren ihren Lebensraum, anstatt ihn auszubeuten – dieser Beitrag zur Bekämpfung der Klimakrise findet noch immer viel zu wenig Beachtung.

Darüber hinaus ist die Geschichte indigener Völker geprägt von schwerem Leid und jahrhundertelanger systematischer Unterdrückung durch europäische Kolonialmächte, die Massaker, Landraub, Vertreibung und Völkermord verübten, indigene Menschen versklavten, ihre Kultur verboten und Krankheiten einschleppten. Bis heute werden „die Rechte, das Wissen und die Methoden der indigenen und lokalen Gemeinschaften (…) vielfach nicht beachtet. Stattdessen sind sie nach wie vor vielerorts bedroht – von Entrechtung, veränderter Landnutzung, Abholzung, Ölbohrungen, dem Bau von Minen und Dämmen sowie dem Klimawandel“.3

Alles ist lebendig und der Mensch trägt dazu bei

Was aber unterscheidet die indigene Lebensweise von unserer? Der zentrale Unterschied ist: Die Umwelt wird von indigenen Menschen als lebendig betrachtet. Das zeigt sich zum Beispiel beim Blick auf indigene Sprachen. Robin Wall Kimmerer, Pflanzenökologin und Angehörige des indigenen Volks Potawatomi, schreibt in ihrem Buch Braiding Sweetgrass, dass in ihrer indigenen Sprache auch Pflanzen, Bäume, Flüsse, Berge oder Wetterphänomene als Personen betrachtet und bezeichnet werden – anders als in anderen Sprachen wie beispielsweise Englisch. Die Folge ist ein achtsamer, respektvoller Umgang mit der Natur, der, anders als bei den meisten nicht-indigenen Menschen, zu einer harmonischen Koexistenz führt.

Lucas Buchholz, Zukunftsforscher und Gründer der Timeless Wisdom Akademie, lebte mehrere Monate beim indigenen Volk der Kogi in Kolumbien. Die Kogi glauben, dass der Mensch die Lebendigkeit der Erde aktiv erhöhen sollte. So reichern beispielsweise indigene Völker im Amazonas-Gebiet den nährstoffarmen Boden des Regenwaldes schon seit Jahrhunderten mit einem fermentierten Gemisch aus Pflanzenresten, Kohle und Dung an, sodass sich die Bodenqualität verbessert. „Die Kogi sind der menschliche Beweis, dass der Mensch positiv wirken kann. Dem Planeten geht es in den von ihnen bewohnten Gebieten gut – nicht obwohl sie dort leben, sondern weil sie dort leben. Das ist wirklich beeindruckend und stellt das Narrativ infrage, der Mensch müsse die Umwelt für seinen Lebensraum notwendigerweise zerstören“, sagt Lucas. Tatsächlich stammt die Vorstellung einer unberührten Natur im Gegensatz zu einer entwickelten Zivilisation aus der Kolonialzeit. In der Wissenschaft setzt sich jedoch zunehmend die Erkenntnis durch, dass vermeintlich unberührte Wildnis-Landschaften eigentlich uralte Kulturlandschaften sind, die von den dort lebenden indigenen Völkern beeinflusst werden.

Wenn westliche Wissenschaft an ihre Grenzen stößt

„Unsere auf Objektivität und Nachweisbarkeit ausgerichtete wissenschaftliche Herangehensweise unterscheidet sich grundlegend von indigenen Weltanschauungen und kulturellen Werten“, schreibt Ulrike Prinz in Spektrum der Wissenschaft.4 In der Wissenschaft würde die Weltsicht indigener Menschen, die Subjektivierung der Natur, häufig nicht ernst genommen. In einer gemeinsamen Studie der Leuphana Universität Lüneburg und der Universität Stockholm wurde untersucht, wie das Wissen indigener Völker in den wissenschaftlichen Nachhaltigkeitsdiskurs einfließt. Die Forscher*innen kamen zu dem Ergebnis, dass es meist nur zur Bestätigung und Ergänzung bereits bekannter wissenschaftlicher Erkenntnisse genutzt wird, nicht aber, um wirklich von indigenen und lokalen Wissenssystemen zu lernen.

Ganz im Sinne einer Kompetenz-Hierarchie, bei der Verantwortung, Macht und Entscheidungsfreiheit immer bei der Person oder Personengruppe mit der größten Kompetenz liegen, müssen wir anfangen, die Fähigkeiten und den Beitrag der indigenen Völker anzuerkennen. Sie tragen maßgeblich dazu bei, dass unser Ökosystem noch nicht vollständig zusammengebrochen ist. Das traditionelle Wissen indigener Völker ist daher elementar für globale Herausforderungen wie die Bekämpfung der Klimakrise oder den Erhalt der Biodiversität. Und davon können wir auch etwas für Neues Arbeiten mitnehmen!

Was wir endlich lernen müssen

Wir sollten unsere Verpflichtung, indigene Territorien zu schützen und zurückzugeben, ernst nehmen und umsetzen. Regeneration heißt nämlich auch, Ungleichheit und Ausbeutung zu überwinden. In Lateinamerika wurden im Zeitraum von 2009 bis 2018 insgesamt 1.356 Angriffe auf indigene Menschen und lokale Gemeinschaften gemeldet. Davon endeten 375 tödlich. In Skandinavien müssen die Sámi ihre Gebiete vor Unternehmen verteidigen, die dort Mineralien für die Produktion von Batterien für E-Autos abbauen und dadurch Lebensräume zerstören sowie Böden und Wasser verschmutzen. Der Konflikt wirft grundlegende Fragen darüber auf, was Nachhaltigkeit bedeutet: Kann eine Technologie als nachhaltig bezeichnet werden, wenn ihre Produktion erhebliche Umweltschäden verursacht und die Lebensweisen indigener Völker zerstört, die zur Erhöhung der Biodiversität beitragen? Wie können globale Umweltziele erreicht werden, ohne die lokalen Interessen und Rechte der betroffenen Gemeinschaften zu verletzen?

Wir können ganz praktische Dinge von indigenen Völkern lernen, da sie uns einige Schritte voraus sind, insbesondere was den Erhalt von Biodiversität angeht.

Und nicht zuletzt können wir von indigenen Menschen auch lernen, eine neue Haltung zum Leben und zur Rolle des Menschen einzunehmen. Wenn wir nämlich nicht qua Naturgesetz Zerstörer*innen sind, stellt uns das unweigerlich vor die Fragen: Wer sind wir dann? Und: Wie möchten wir in der Welt wirken?